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samir134 a écrit:
Le passage que tu as cité met en lumière la distinction fondamentale entre l'œil externe et l'œil interne, une thématique centrale dans la pensée d'Al Ghazâlî. Cette dualité souligne
l'importance de la perception spirituelle par rapport à la perception sensorielle. L'œil externe, qui perçoit le monde matériel, est limité et souvent trompeur, tandis que l'œil interne, qui s'ouvre sur le Royaume céleste, permet d'accéder à une réalité plus profonde et plus significative.
Al Ghazâlî nous invite à transcender la superficialité du monde visible pour explorer les merveilles du monde spirituel. Il suggère que ceux qui se contentent de la réalité matérielle
sont en quelque sorte déchus de leur dignité humaine, comparés à des bêtes. Cette métaphore souligne l'idée que l'élévation spirituelle est essentielle pour réaliser notre potentiel en tant qu'êtres humains.
Le fait que le soleil intérieur soit associé au Coran et aux Livres divins révèle également l'importance de la révélation dans la quête de la connaissance et de la vérité. La lumière
spirituelle, qui émane de ces textes sacrés, éclaire le chemin vers une compréhension plus profonde de soi-même et de l'univers.
En somme, Al Ghazâlî nous exhorte à cultiver notre œil interne, à chercher la lumière qui nous guide vers une existence plus riche et plus authentique, loin des illusions du monde matériel.
Cette invitation à l'introspection et à la quête spirituelle résonne encore aujourd'hui, nous rappelant que la véritable connaissance et la sagesse se trouvent au-delà des apparences.
Citation
Ihya31 a écrit:
"Cette métaphore souligne l'idée que l'élévation spirituelle est essentielle pour réaliser notre potentiel en tant qu'êtres humains."
"Cette invitation à l'introspection et à la quête spirituelle résonne encore aujourd'hui, nous rappelant que la véritable connaissance et la sagesse se trouvent au-delà des apparences."
Absolument le propre du croyant étant ce combat perpétuel contre son âme afin de la purifier et la transformer dans la lumière de Dieu. Ce travail interne demande, comme tu le dis bien, un effort d'introspection et une attention constante pour percevoir nos propre défauts et s'atteler à la tâche de les corriger.
Et ce sont des idées qu'il (Al Ghazâlî) va notamment beaucoup plus approfondir dans son énorme ouvrage Ihya Ulum al-Din (revivification des sciences de la religion), notamment dans les chapitres de "l'éducation de l'âme", "intention, la pureté et la sincérité", "vigilance du coeur et examen de conscience" (et sûrement plein d'autre mais c'est ceux qui me viennent en tête, je les cites pour ceux que ça peut intéresser éventuellement d'aller plus loin)
Merci grandement pour ton partage !!🍃
Citation
Ihya31 a écrit:
"Cette métaphore souligne l'idée que l'élévation spirituelle est essentielle pour réaliser notre potentiel en tant qu'êtres humains."
"Cette invitation à l'introspection et à la quête spirituelle résonne encore aujourd'hui, nous rappelant que la véritable connaissance et la sagesse se trouvent au-delà des apparences."
Absolument le propre du croyant étant ce combat perpétuel contre son âme afin de la purifier et la transformer dans la lumière de Dieu. Ce travail interne demande, comme tu le dis bien, un effort d'introspection et une attention constante pour percevoir nos propre défauts et s'atteler à la tâche de les corriger.
Et ce sont des idées qu'il (Al Ghazâlî) va notamment beaucoup plus approfondir dans son énorme ouvrage Ihya Ulum al-Din (revivification des sciences de la religion), notamment dans les chapitres de "l'éducation de l'âme", "intention, la pureté et la sincérité", "vigilance du coeur et examen de conscience" (et sûrement plein d'autre mais c'est ceux qui me viennent en tête, je les cites pour ceux que ça peut intéresser éventuellement d'aller plus loin)
Merci grandement pour ton partage !!🍃
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Ihya31 a écrit:
Extrait
Tu as donc compris, après tout ceci, qu'il y a deux sortes d'yeux : un œil externe et un œil interne. L'œil externe appartient au monde sensible et visible, l'œil interne appartient à un autre monde, qui est celui du Royaume céleste (Malakût). A chaque œil correspondent respectivement un soleil et une lumière par lesquels sa vision s'accomplit. Il y a un soleil extérieur et un soleil intérieur. Le soleil extérieur appartient au monde visible et c'est le soleil sensible; le soleil intérieur appartient au monde du Royaume céleste, il s'identifie au Coran et aux autres Livres divins révélés.
Dans la mesure où ceci se dévoile à toi complètement, la première porte du Royaume céleste s'ouvre devant toi. Il y a dans ce monde des merveilles, à côté desquelles le monde visible paraît bien méprisable. Si quelqu'un n'entreprend pas de partir pour l'atteindre, et reste paralysé par son impuissance dans la médiocrité du monde visible, c'est qu'il est encore une bête, privé de la dignité de la condition humaine, plus égaré même qu'une bête, puisque celle-ci n'a pas d'ailes pour voler et s'élever jusqu'au monde céleste. Et c'est pourquoi Dieu a dit:
"Ceux-là sont comme des bêtes de troupeaux ou plus égarés encore ."
Le tabernacle des lumières ( Meshkat-ol-Anwâr)
partage d'un extrait d'une lecture que j'aime beaucoup, un traité rédigé par Abû Hamid Al-Ghazâlî traitant du verset suivant : « Dieu est la Lumière des Cieux et de la Terre. Sa Lumière est semblable à un Tabernacle où se trouve une Lampe ; la Lampe est dans un Verre ; le Verre est comme un astre brillant ; elle est allumée grâce à un Arbre béni, un olivier, ni d’orient ni d’occident, dont l’Huile éclairerait, ou peu s’en faut, même si nul feu ne la touchait. Lumière sur lumière. Dieu guide vers Sa Lumière ceux qu’Il veut. Dieu propose des paraboles aux hommes. Et Dieu est de toute chose savant. »
(XXIV, 35)
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Dominique Talib a écrit:
Bonjour tout le monde ...
Avez vous une méthode pour ouvrir vos yeux internes et découvrir le Royaume céleste (Malakût) ?
Est ce que Al-Ghazâlî en donne une ?
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samir134 a écrit:
Oui, Al-Ghazâlî, un des grands penseurs et mystiques de l'islam, aborde la question de l'ouverture des yeux internes et de la découverte du Royaume céleste (Malakût) dans ses œuvres, notamment dans "Ihya Ulum al-Din" (La Revivification des sciences de la religion).
### Méthodes proposées par Al-Ghazâlî :
1. **Purification du cœur** : Al-Ghazâlî insiste sur l'importance de purifier son cœur des vices et des distractions matérielles. Cela implique une introspection profonde et un travail
sur soi pour éliminer l'orgueil, la jalousie, et d'autres émotions négatives.
2. **Méditation et contemplation** : La méditation (dhikr) et la contemplation des signes de Dieu dans la création sont des pratiques essentielles. Al-Ghazâlî recommande de réfléchir
sur la nature, la vie et les mystères de l'existence pour éveiller la conscience spirituelle.
3. **Pratique des rites religieux** : L'accomplissement des prières, du jeûne et d'autres rites religieux avec sincérité et dévotion est crucial. Ces pratiques aident à se rapprocher
de Dieu et à ouvrir le cœur à des expériences spirituelles.
4. **Recherche de la connaissance** : Al-Ghazâlî valorise la quête de la connaissance, tant religieuse que philosophique. Comprendre les enseignements de l'islam et les vérités spirituelles est un moyen d'élever son esprit.
5. **Association avec des personnes vertueuses** : Être en compagnie de personnes pieuses et sages peut inspirer et encourager la croissance spirituelle. Al-Ghazâlî souligne l'importance
de la communauté dans le cheminement spirituel.
6. **Sincérité et intention pure** : Avoir une intention sincère dans toutes les actions et chercher à plaire à Dieu est fondamental pour ouvrir les yeux internes et percevoir le Malakût.
### Conclusion
En somme, Al-Ghazâlî propose une approche holistique qui combine la purification intérieure, la pratique religieuse, la méditation, et la recherche de la connaissance pour ouvrir les yeux internes et découvrir le Royaume céleste. Ces méthodes sont interconnectées et nécessitent un engagement sincère et constant.
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Dominique Talib a écrit:
Bonjour samir134, et merci pour ton message ...
Et pour aller plus loin - Est ce que Al-Ghazâlî précise comment faire le dhikr ?
Et aussi comment pratiquer la contemplation ?
Pour la connaissance est ce qu'il dit qui est Dieu ?
Merci ...
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